Главная О республиканстве Основное республиканский глоссарий

Main Menu


Warning: Parameter 1 to modMainMenuHelper::buildXML() expected to be a reference, value given in /home/respub/public_html/libraries/joomla/cache/handler/callback.php on line 99

Ты не один!

Вход на сайт



Designed by:
республиканский глоссарий PDF Печать E-mail
Автор: Iron   
10.11.2014 11:36

полития

полития - от греческого "плитос", "поли" - множество (множінність)

Если высшее распоряжение государственною властью принадлежит одному — это монархия,

если немногим — это аристократия,

если МНОГИМ — полития (от греческого плитос - множество)

(Аристотель)

Первое указание на такую группировку форм государственного устройства находится у Геродота (отца такой науки как история), в его разсказе о переговорах Отанеса, Мегабиза и Дария, какую форму правления установить в Персии после убийства Лже-Смердиса, и до сих пор это самая обиходная группировка, находящая себе сторонников и среди выдающихся представителей современной науки.

 

 

80. Когда волнение улеглось и прошло пять дней, заговорщики стали совещаться о [будущем] устройстве страны. Они держали речи, которые иным эллинам, правда, кажутся невероятными, но все же действительно были произнесены. Так, Отан высказался за то, чтобы передать власть всему персидской публике (джумхурии). Он сказал: “По‑моему, не следует опять отдавать власть в руки одного единодержавного владыки. Это и неприятно, и нехорошо. Вы знаете ведь, до чего дошло своеволие Камбиса, и испытали на себе высокомерие мага. Как же может страна быть благоустроена, если самодержец волен творить все, что пожелает? И действительно, если бы даже самый благородный человек был облечен такой властью, то едва ли остался бы верен своим прежним убеждениям. От богатства и роскоши, его окружающих, в нем зарождается высокомерие, а зависть и без того присуща человеческой натуре. А у кого два этих порока, у того уже они все. Он творит множество преступных деяний: одни – из‑за пресыщения своеволием, другие – опять‑таки из зависти. Конечно, такой властитель должен бы быть лишен зависти, так как ему, как государю, принадлежит все. Однако самодержец по своей натуре поступает со своими подвластными, [исходя из] совершенно противоположного [взгляда]. Ведь он завидует «лучшим» людям за то только, что те здравы и невредимы, а любит самых дурных граждан. Более всего он склонен внимать клевете. Это человек, с которым ладить труднее всего на свете. За сдержанное одобрение [его поступков] он распаляется, видя в этом недостаточную почтительность, а за высокое уважение он недоволен тобой, как льстецом. Но вот я перехожу к самому плохому: он нарушает отеческие обычаи и законы, насилует женщин, казнит людей без суда. Что до публичного правления, то оно, прежде всего, обладает преимуществом перед всеми [другими] уже в силу своего прекрасного имени – «исономия». Затем публика‑правитель не творит ничего из того, что позволяет себе самодержец. Ведь публика управляет, [раздавая]  должности в  джумхурии (политии, республике) по жребию, и эти должности ответственны, а все решения зависят от публичного собрания. Итак, я предлагаю уничтожить единовластие и сделать публику владыкой, ибо у одного публичного правления все блага и преимущества”

 

принцип «исигория» (греч. ισηγορία), что означает равные права всех граждан определять политику. Следующими принципами афинской политии были«исономия» (греч. ισονομία) — равенство всех граждан перед законом «исополития»(греч. ισοπολιτεία) — общее равное голосование или эгалитарный жребий в различных комбинациях и право быть избранным.

"эвномия" - (греч. Εὐνομία,) «благозаконие»

 

 

Правильные и извращенные формы режимов

Аристотель установил шесть абстрактных форм политических режимов: три правильные формы и три извращения этих правильных форм. Для этого он одновременно придает окончательную форму политической терминологии, которая сохраняется практически неизменной до наших дней.

Самый выпуклый, ясный и краткий вариант этой классификации Аристотеля гласит следующим образом: «В первом исследовании различных государственных форм мы различили три правильных строя («орфас политияс»): монархия, аристократия и полития, и три отклонения (искажения) («пареквасеис») от них: тирания от монархии, олигархия от аристократии и демократия от политии». (Аристотель. Политика. 1289 а, 25).

Аристотель поясняет, что самая лучшая форма, сиречь монархия, трудно осуществима и встречается редко, ибо очень трудно найти необходимого для этого во всех отношениях хорошего человека. То же самое можно сказать и про аристократию. Посему из трех правильных (хороших) политических режимов, лишь третий из них является сравнительно легко достижимым на практике, ибо на самом деле он является комбинацией или смесью элементов всех трех хороших режимов с элементами двух искаженных режимов (олигархии и демократии), но без тирании. Исторический анализ всех режимов приводит Аристотеля к убеждению, что чаще всего этот третий хороший политический режим (полития или республика) является смесью аристократии, олигархии и демократии, а иногда также и монархии.

Три правильные формы политических режимов имеют своей функцией и задачей общее благо всех граждан. В зависимости от того, кто стоит во главе политической власти, эти правильные формы являются монархией, аристократией или политией.

В монархии возглавление принадлежит одному человеку, в аристократии немногим, а в политии многим. Однако, во всех этих трех случаях, все возглавители этих трех форм действуют на благо всех граждан, а не на благо самих себя.

Когда же эти три вида правления не действуют на благо всех, а в первую очередь на благо самих носителей власти, то в таком случае власть одного (монархия) извращается в тиранию, власть немногих (аристократия) извращается в олигархию и власть многих (полития) извращается в демократию.

 

 

 

Демос, охлос, семь свободных искусств

как уже говорилось неоднократно, демос это не весь народ, а некая его часть, и это не публика, которая создавала рес-публику, это граждане которые не создают трудом прибавочную стоимость, а пытаются создавать ее на уровне интеллекта и смыслов. В Украине демоса практически нет, поэтому на данном этапе демократия невозможна.

в правильном понимании демос - это свободные граждане, занимающиеся свободными искусствами))) это меньшая часть публики. Все остальные-не участвующие в общественной жизни фактически - охлос, идиос ))) в охлократическом пространстве представления донельзя искажены. Кто-то скажет: «оставьте их в покое! Пусть охлос развлекается! Но вся беда в том, что, наразвлекавшись, ОХЛОС пойдёт голосовать со всеобщим избирательным правом. И наголосует… охлократию. Потому что за демократию может проголосовать только демос.

 

Тот самый демос, который когда-то учился в античных гимнасиумах. И изучал семь свободных искусств.

 

СЕМЬ СВОБОДНЫХ ИСКУССТВ (лат. Septem Artes Liberales, далее С.с.и.), цикл дисциплин, которые составляли основу античной (греко-римской) и средневековой систем образования. Включали грамматику, диалектику (логику), риторику, которые представляли низшую ступень, "троепутье" познания - тривиум, и арифметику, геометрию, музыку и астрономию - высшую ступень познания, "четверопутье" - квадривиум.

 

В Древней Греции целью образования было постижение учащимися всего круга знаний, т.е. образование имело универсальный ("энциклопедический") характер. В эллинистическую эпоху преподавание "свободных искусств" было дополнено практикой интерпретации текстов выдающихся поэтов, писателей и философов, а также включением сведений математического и естественнонаучного характера. Римляне придали системе "свободных искусств" более организованный характер и расширили её за счёт введения новых дисциплин.

 

На рубеже античности и Средневековья Боэцием было дано развёрнутое теоретическое обоснование и подробное изложение квадривиума как высшей ступени С.с.и.; ему же принадлежит и сам латинский термин "квадривиум".В средневековой Западной Европе образованным человеком мог считаться только тот, кто изучил курс С.с.и. Они изучались в общеобразовательных школах, более глубоко - в университетах на "факультетах искусств", составлявших начальную ступень высшего образования."Свободным искусствам" были посвящены сочинения не только выдающихся педагогов Средневековья (Винсента из Бове, Гуго Сен-Викторского и др.), но и художественные произведения. Аллегорические фигуры "свободных искусств" - Грамматики, Риторики, Диалектики, Арифметики, Музыки и выдающихся наставников в этих искусствах изображались на стенах средневековых соборов.

 

А музыка – пифагорейская, И риторика – это вам не «полюби меня такой, ка-ка-я есть», и общение не где-нибудь, а в академии Платона. А Демос – это – свободные граждане, мыслители. Стоики, софисты, киники, киренаики, гедонисты, пифагорейцы. Императоры, учившиеся у Платона, Демокрита, сенаторы, дискутировавшие с Сократом. Все же несвободные граждане – охлос. Им не дискутировать, а «каку есть».

 

Всё, конечно, не так просто. И среди демоса встречаются нравственные уроды, а среди охлоса попадаются умы и таланты. Ведь, когда Платона продавали в рабство, то он не становился автоматически охлосом. И те, кто приговорили Сократа к смерти, мягко говоря, не лучшие представители демоса. Да и времена-то были языческие.

 

Но ясно одно: право быть правильной страной нужно завоевать. Заслужить. Это как защитить докторскую диссертацию. Много читать, думать, писать. Пожертвовать многими развлечениями, дабы сосредоточиться на идее. Добраться до глубин, до смысла.

А затем, когда прошёл квадривиумы, тривиумы, проголосовал, расслабиться, развлечься. Ибо, никто не заберёт у тебя ни твоих знаний, ни с умом избранных сенаторов. А к чему это я?...Но даёт ли образование, пусть, даже, самое высокое, право называться ДЕМОСОМ? И да и нет... ДЕМОС – это единство нравственности и образования, эстетики и логики. Это – сбалансированная работа обоих полушарий мозга. А что необходимо, чтобы сформировать этот баланс? Приоритет Культуры над всеми остальными аспектами бытия. Каждый человек в любом случае выполняет свою конкретную функцию в обществе. Но, независимо от профессии, каждый должен обладать знанием и чувствованием подлинной культуры. Из античного (а, затем, и средневекового) квадривиума - математика и геометрия могут быть заменены, но музыка и риторика – никогда. Отсюда – необходимость музыки и поэзии (поэзия как высшая форма риторики)...

 

публика

Вероятно, одними из первых мероприятий, предназнченных для публики, можно считать древние религиозные ритуалы, нередко происходившие при скоплении народа. На них жрецы могли демонстрировать "чудеса", да и сама торжественность церемоний убеждала публику в могуществе и необходимости жрецов. Но в целом в Древнем Востоке взгляд на людей как на публику ещё не устоялся, чему способствовал деспотический характер правления.

В античном рабовладельческом обществе (в частности, в Древней Греции) развитие политии привело к расцвету публичных политических выступлений. Практически все свободные граждане Афин получили огромное количество свободного времени и стали публикой - то есть проводили время, слушая политических ораторов, наблюдая спортивные состязания, наслаждаясь комедиями и трагедиями в амфитеатрах. То же происходило в Финикии, Карфагене, Римской республике. Даже после того, как республику сменяла тирания, правители уже не забывали о публике. Известен лозунг "хлеба и зрелищ", следуя которому императоры проводили многочисленные гладиаторские бои и другие представления, смягчая социальную напряжённость.

В раннефеодальной Европе единственными публичными выступлениями стали религиозные проповеди. Даже скоморохов церковь обычно осуждала и преследовала. Но позже в городах появились театры, духовенством стали организовываться публичные дискуссии по теологии и философии. Важность публичных выступлений была заново осознана во время Реформации, когда вместо унылых молитв на латыни в церквях стали слышны страстные проповеди на родном языке.

В эпоху Просвещения публикой была лишь малая часть населения - активная часть дворянства и буржуазии. Именно они ходили в театры, читали книги, платили за это деньги. Авторы стали стремиться угодить вкусам публики.

Начавшиеся буржуазные революции показали, что народ получил возможности влиять на власть. Так возродились политические публичные выступления. Выдающимися людьми Нового времени была поставлена новая цель - просвещение народа. Правительствами и разными обществами устраивались публичные школы и публичные лекции. Следствием стало появление массовой читающей публики, потребляющей книги, газеты и журналы.

Промышленная революция и рост конкуреции привели к появлению новой публичной деятельности - рекламы. В результате развития радио, телевидения и интернета почти каждый житель стал объектом публичной пропаганды или рекламы. Утвердился термин "пиар" (public relations).

В современном прочтении, в эпоху демократических манипуляций— совокупность людей, являющихся объектом воздействия искусства, пропаганды, рекламы, литературы, развлекательных мероприятий, просвещения. Действия (например, выступления), рассчитанные на публику, называются публичными.

Слово "публика" в каждой конкретной области имеет свои синонимы. Так например в споре или в беседе театральных деятелей этот термин будет означать «зрители», в дискуссии производителей или продавцов товаров он будет означать «покупатели», в избирательной кампании слово "публика" означает «избиратели», в разговоре работников транспорта этот термин может быть использован вместо термина «пассажиры». В маркетинге или рекламеиспользуются также термины целевая группа и целевая аудитория для группы лиц, на которую направлено рекламное сообщение и рекламные мероприятия.

 

 

республика

Цицероновское определение Аристотелевской “политии” res publica как res populi oзначает примерно следующее. Существует некоторая единица под названием populus, и это не любая толпа, собравшаяся по какому-то поводу. Люди, сидящие в этой странице интернета, НЕ являются populus, они не являются народом, потому что находящиеся здесь связаны общим желанием послушать и, возможно, осмыслить для себя некоторые вещи в конце этого поста))), но они – мы? – не связаны тем, что называется по-латински iuris consensu, т.е. некоторым согласием в вопросах права. Главное, однако, упор не на консенсус. Это понятие vinculum – связи, связки, причем понимаемой достаточно телесно, понимаемое как некое сухожилие, которое связывает общественное тело воедино, в общее полотно. сеть, ткань. Это то, что нас обвязывает вместе, это объединяет нас всех в связное поле. сеть, или как любит говорить нынче народ - динамическую мережу))). Тут следует четко различать связанность в виде пучка фасций-розог-фашизма, и республиканской связанности в виде сети. От этого понимания связки, увязанности идет, например, понятие obligation по-английски, obligatio по-латыни или обязанность по-русски. И другие базовые понятия, которые подразумевают некое сведение уз. Например, если вы посмотрите на строение термина «союз», это «со-узность», это тоже некоторая связность вместе. Поэтому здесь представление о том, как можно устроить свободную жизнь вместе, очень простое. Оно практиковалось во всех классических республиках. Вы вместе принимаете те правила жизни, которые вам кажутся приемлемыми для всех, и потом вы вместе начинаете исполнять эти писаные правила. Тут важны оба компонента: участие в принятии этих законов и правил, во-первых, а также их записанность, во-вторых. Например, если нет писаного права – соответственно, нет архивов и кодификации – то мы получаем вместо res publica другой феномен, который схватывается итальянским термином cosa nostra. В этой ситуации тоже есть дело или вещь – cosa (аналог res), только дело это или вещь является nostra, а не publica. Иными словами, вместо publica и публичности мы получаем некое «наше дело», когда некоторое количество серьезных и важных мужчин регулируют жизнь общины “по понятиям”. И эти понятия не есть писаное право, которое довлеет над ними всеми, потому что понятия эти зависят от их собственной, “нашей”, интерпретации. В республиканском понимании свобода представляется как свободно налагаемые на себя ограничения. Это мысль такая же старая, как человечество. Быть свободным – необязательно делать все, что хочешь. Свобода реализуема и по-другому, при одновременном общем принятии некоторых ограничений. таким образом общее поле, межа каждого в этом поле, сеть - это республика, отсутствие записанных законов - коза ностра, связка в виде пучка, когда все граждане связаны одной веревкой - фашизм.

 

О системной ошибке Монтескьё -основы Конституции Римской республики — набор руководящих принципов, передававшихся в основном через прецедент. Конституция была в значительной степени неписаной, некодифицированной, и постоянно развивалась. Вместо того чтобы создать политический режим, который в первую очередь был бы политией (как древних Афинах), аристократическим (как это было в древней Спарте), или монархическим (как это было в раннем Риме), древнеримская конституция была смесью этих трёх элементов, создавая тем самым три отдельные ветви власти. Элемент политии выражался через народное собрание в виде форума и плебесцита (плебеи со временем добились права, чтобы один из двух консулов был из их среды), аристократический элемента принял форму Сената, и монархический элемент принял форму многих краткосрочных исполнительных магистратов. Основным источником суверенитета в этой древней республике, как и в современных республиках, была публика (Как известно, это не все население, а некая его часть). Публика обустраивала общее дело (рес публику) и проводила собрания для принятия законов и избрания исполнительных магистратов. Избрание в магистратуру влекло за собой автоматическое членстве в Сенате (как правило пожизненное, кроме случае изгнания). Сенат управлял текущими делами в Риме, в то же время сенаторы председательствовали в судах. Исполнительные магистраты следили за соблюдением закона, и имели больше исполнительной власти чем Сенат и народное (законодательное) собрание. Сложный комплекс сдержек и противовесов был разработан для равновесия между этими тремя ветвями власти, с тем чтобы свести к минимуму риск произвола и коррупции, и максимально увеличить вероятность хорошего правительства.

Таким образом, в изначальном понимании сути вопроса три ветви власти это не законодательная, исполнительная и судебная, а краткосрочные магистраты по жребию от монархии, сенат от аристократии и плебесцит и форум от народа. Решения плебесцита даже сенат отменить не мог. То есть от трех правильных, неискаженных форм Римская Республика взяла самое наилучшее. И ветви власти от того и независимые, что не имеют права влиять друг на друга.

 

http://www.youtube.com/watch?v=4tvmDBRF0EQ&feature=youtu.be

 

Візія України з точки зору республіканців.

предлагается метод решения задачи "от противного")))

Вспомнился мне республиканец Цицерон...... он не смог дать определения справедливости, поскольку у каждого человека своё понимание этого и поэтому сказал, что справедливость - это отсутствие несправедливости. По той причине, что внутреннее чувство несправедливости у каждого человека в разы более развито)))

Так вот. С точки зрения республиканцев эти понятия связаны, и согласно мудрости предыдущих поколений можно сказать, что Визия Украины- это отсутствие ревизии, то есть такое состояние, когда отсутствует несправедливость во взаимоотношениях.

 

фотожаба к моему каменту, показывающая, что общество "дозрело в плане осмысления этой парадигмы"))) http://politrada.com/news/material/id/23404

 

примеру, состояние визии в государстве - это отсутствие несправедливости во взаимоотношениях как между гражданами, так и между государством и гражданами.

Если же происходит несправедливость, то граждане означенной страны производят ревизию))) формы и методы которой обсуждаемы, ессно)))

Зло - это отсутствие добра (с) Августин.

А тьма - просто отсутствие света. Одной свечи достаточно, чтобы рассеять тьму. (кто-то из великих)))

 

Недостающая республиканская компонента

В республиканской традиции практиковался третий тип равенства, о котором мы забыли.

Первый тип равенства всем известен – это равенство изначальных условий, то, что последние 300 лет называют либеральное равенство: мы все участвуем в одной гонке, и нам должны быть обеспечены равные условия перед забегом.

Второй тип равенства, который утверждался почти в течение всего 19-20 в. в практике – это равенство результатов, социальное равенство, понимаемое как равенство получаемых вознаграждений, или в соответствии с трудовым вкладом, или по потребностям.

Но дело в том, что есть еще третий тип равенства, о котором говорили и говорят по сей день настоящие республиканцы. Это равенство в степени возможности влиять на общее дело. Имеется в виду равенство в возможностях по занятию основных позиций в законодательной, исполнительной и судебной власти. Это кажется странным сегодня – когда приоритет профессионализма стал централен для политической системы – но этот тот стандарт, которым руководствовались классические республики. Если попытаться выразить это на современном русском языке, то можно сказать, что республика – это равенство тех, кому не все равно. Т.е. те, кого интересует жизнь в своем городе, должны иметь равные шансы на получение доступа к основным позициям власти.

Короче-равные в статусе граждане должны иметь равные возможности .

 



Классический (ренессансный) гуманизм

Ренессансный гуманизм – это не совсем то, что обычно имеется в виду.

Гуманизм – это не защита прав человека, а исследования человека таким, каков он есть.

Гуманизм, с точки зрения Петрарки и других философов, означал перенесение человека в центр мира, изучение человека в первую очередь.

Термин «гуманизм» в этом плане является в чем-то синонимом слова «антропоцентризм» и противостоит термину «теоцентризм». В противовес религиозной ортодоксальной философии Западной Европы средневековья гуманистическая классическая  философия ставит своей задачей изучение человека со всеми его земными и не-земными нуждами. Взамен онтологических вопросов на первый план выдвигаются вопросы этические.

Гуманисты были в большинстве своем непрофессионалами и видели в этом свое достоинство. Центры гуманизма располагались не в университетах, а в частных домах, иногда при дворцах вельмож-аристократов; это были свободные кружки (часто их называли академиями). Гуманисты считали себя истинными философами в отличие от схоластов, преподающих на университетских кафедрах.

Вторая их особенность (кроме непрофессионализма) состоит во внимании к античности. Именно в ней им видится идеал, который нужно Bозрождать.Средние века для гуманистов представляются неким «темным царством», наступившим после античной культуры. По мнению гуманистов, именно в подражании античной культуре, в возрождении античного миропонимания состоит задача истинных философов. Для этого они переводят с древнегреческого на латынь и современные языки практически все древнегреческие произведения; и все, что мы сейчас знаем о Древней Греции, за немногими исключениями, было открыто именно в эпоху Возрождения. Эти работы не просто переводятся, а комментируются, причем комментарии пишутся не с богословской точки зрения, а являются текстологическими, филологическими, так что возникают многие науки, в частности – филология в ее нашем, современном понимании.

Это комментирование было свободным от какого-либо догматического представления, и открытость, свобода также характеризовали гуманистов. Возрожденческих платоников, стоиков, эпикурейцев, аристотеликов всех объединяла одна идея – гуманистическая идея интереса к человеку. В художественных формах гуманисты также пытались найти нечто новое, отказывались от распространенных в Средние века «Сумм». Слагаются стихи, возрождается эпистолярный жанр, появляются художественная литература, философские трактаты в противовес схоластическому знанию (Знание которого, кстати, подразумевалось как само собой по определению).

Социальные взгляды гуманистов также отличались от общепринятых феодальных;они считали равными перед Богом (богами, истиной - нужное подчеркнуть) все слои населения, ибо каждый человек есть образ Божий и потому все люди – и феодалы и вассалы – равны. Гуманисты всегда прибегали в первую очередь к христианским аргументам, так как никогда не противопоставляли себя Церкви. Более того, противопоставляя себя схоластическому философствованию, гуманисты считали, что возрождают истинную Церковь, истинную веру в Бога. В том, что эта вера может быть сочетаема с античной философией, гуманисты не видели ничего предосудительного или странного.

 

Как уже было сказано, гуманисты проявляли главный интерес к этическим вопросам, поэтому для гуманистической философии нехарактерна онтологическая и гносеологическая проблематика. Гуманисты были в первую очередь этиками, а не философами в том понимании, к которому мы уже привыкли. Возрождается и философия эпикуреизма, пропагандирующая наслаждение, – в первую очередь духовное, а не чувственное. Достижению этого наслаждения служили многие художественные произведения философов-гуманистов и других представителей культуры Ренессанса. Восхваляя разум человека, гуманисты видели в разумной человеческой природе образ Божий, то, чем Бог наделил человека, чтобы человек совершенствовал и улучшал свою земную жизнь. Как разумное существо, человек является творцом и именно в этом подобен Богу (при наличии в нем Разума, аки Искры Божьей).

Поэтому долг человека – участвовать в мире, а не уходить от него, улучшать мир, а не аскетически отстраненно взирать на него как на нечто ненужное для спасения. Как сказал один республиканец и гуманист - "Следует жить в мирУ, но самому быть несколько не от мира сего" .

Человек и мир прекрасны, ибо созданы Богом (богами, истиной - нужное подчеркнуть), и задача человека – улучшать мир, делая его еще более прекрасным, в этом человек является соработником Богу, коллегой по цеху, подмастерьем, подобием.

Обновлено 10.02.2017 12:11
 

Не молчи!

Расскажи всем!

Опросы

Что Вам ближе по убеждениям и по жизни?